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随感
“和”是天下之大道(大家手笔)
发布日期:2017-1-3  发布人:匿名  访问人数:897   收藏(0)

    习近平主席2014年访问印度时说:“我们都把‘和’视作天下之大道,希望万国安宁、和谐共处。”这一重要论述是对中华传统“和”文化的创造性转化,具有十分重要的意义。

  “道”的本义是人走的路,引申为规律、原理、准则、宇宙的本原与本体等,是中国传统思想的核心范畴之一。金岳霖认为,正是作为“万事万物之所不得不由,不得不依,不得不归的道才是中国思想中最崇高的概念,最基本的原动力”。“和”之所以能成为“道”,就在于“和”像“道”一样能“生万物”。老子不仅明确提出“道生万物”的主张,而且深刻揭示了其内在机理,那就是“万物负阴而抱阳,冲气以为和”。由“道”所派生的阴阳二气经过互动、相互冲击,达到平衡状态时,就能生出万物。所以,“道生万物”其实就是“和生万物”,可简称为“和生”。

  西周末年,史伯提出“和实生物”,同时还为“和”下了一个定义:“以他平他谓之和”。这个定义有两层涵义:其一是多元性,即构成物的“他”不能是单一的,而必须是多元的,下限绝不能少于两个,少于两个就只剩下一个“他”,这就回到了“同”,而“同则不继”,是绝不能生物的。其二是多元的“他”之间不能是不相干的、不发生关系的,而是要通过互动、互补达到平衡、和谐状态。孔子将这一思想引申到人伦关系之中,强调“君子和而不同,小人同而不和”。思想文化也要多元融合,才会有新的发展。如宋明理学就是以儒家思想为核心,吸收融合佛、道而成为儒家哲学发展的新阶段。和而不同,有容乃大。适时地、多维地、创造性地将异质文化转化为自身发展的营养,这是中华文化几千年生生不息的根本原因。

  “和”作为“大道”,并不是一时一地的,而是“天下”的、是时时处处的,适用于古今中外。《周易》说,“保合太和,乃利贞,首出庶物,万国咸宁。”意思是,能够保持“太和”,即最大的和,就有利于正道,有利于生生不息之道,天下万物就能不断重新萌生,万国就都能美好安宁。这就上升到理论的高度,赋予作为天下之大道的“和”以普遍的必然性与规律性。《中庸》指出,“中者,天下之大本也;和者,天下之达道也”,把“和”作为通达天下之“道”。汉代董仲舒认为,“成于和,生必和也;始于中,止必中也。中者,天地之所终始也;而和者,天地之所生成也”,对“和”的思想作了更哲学、更本体性的论述。后来的朱熹、王夫之等大儒,对“和”作了更多具有体系性的阐发。

  习近平主席指出:“以和为贵、和而不同、化干戈为玉帛、天下大同等理念在中国世代相传。古代中国曾经长期是世界强国,但中国对外传播的是和平理念,输出的是丝绸、茶叶、瓷器等丰富物产。”现在世界并不太平,问题重重,矛盾多多,对立加剧,冲突不断,战火不绝。我国作为负责任大国,自觉肩负起实现“万国安宁、和谐共处”伟大梦想的历史使命,积极履行同我国国际地位相称的责任和义务,努力为人类可持续发展贡献更多中国方案和中国智慧。

  (作者钱耕森为安徽大学哲学系资深教授)  

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